El origen de la fe [TOCHO]

La mandioca (yuca, casava…) es un tubérculo rico en hidratos de carbono que forma parte de la alimentación tradicional en muchos lugares del mundo (Amazonas, Pacífico sur, etcétera). El problema es que es tóxica, contiene glucósidos cianogénicos, y para poder ser consumida hay que realizar un proceso que evita que se presenten problemas neurológicos, parálisis, problemas tiroideos, etc. Puedes consumir mandioca sin procesar durante años pero luego van apareciendo estos problemas progresivamente. En las sociedades tradicionales este proceso tiene varios pasos y no lo vamos a describir en detalle pero lo importante es señalar que este procesamiento de la mandioca es crucial porque en muchos lugares del mundo no hay cosecha o alimento alternativo. También este proceso de desintoxicación de la mandioca es un proceso largo y costoso que les lleva a las mujeres de estas sociedades tradicionales la cuarta parte del día.

Si viviéramos en una de esas sociedades y somos un niño o adolescente que está aprendiendo la técnica, nosotros no sabríamos nada de la intoxicación por cianuro porque las técnicas de desintoxicación funcionan y no se ve la enfermedad. Incluso aunque se viera la enfermedad, no la relacionaríamos con la mandioca porque ocurre al de años. Es decir, los pasos del procedimiento son causalmente opacos para los individuos, los individuos no pueden deducir las funciones que cumplen las técnicas que realizan. Una madre podría pensar que todo el tratamiento de la mandioca se hace para quitarle el sabor amargo y podría acortar el proceso y quitarle algunos pasos. Ganaría tiempo para otras cosas y al principio no pasaría nada, pero al de unos años su familia sufriría una intoxicación por cianuro (que haría que tuvieran menos probabilidades de pasar sus genes a la próxima generación por lo que el procedimiento tradicional que realizan las otras familias sería el que se mantuviera: las culturas que hacen que la gente tenga más hijos desplazan a las que hacen que la gente tenga menos hijos).

Dejarse guiar por la intuición o la opinión personal sería un error.

A principios del siglo XVII los portugueses llevaron la mandioca de Sudamérica a África Occidental pero no transportaron los protocolos indígenas de procesamiento. Después de cientos de años, la intoxicación por cianuro todavía es un problema en África.

La evolución cultural es muchas veces más inteligente que nosotros. Operando a lo largo de generaciones los individuos van aprendiendo de los sujetos más prestigiosos o sanos del grupo y este proceso evolucionista genera adaptaciones culturales. Aunque estos complejos repertorios parecen bien diseñados para resolver los desafíos locales, no son primariamente resultado de que los individuos apliquen modelos causales, pensamiento racional o un análisis coste-beneficio. La mayoría de las veces la gente que realiza estas prácticas no entiende cómo funcionan ni siquiera sabe que están “haciendo algo”. Estas complejas adaptaciones emergen precisamente porque la selección natural ha favorecido a los individuos que tienen fe en la herencia cultural por encima de sus intuiciones y experiencias personales. En muchas situaciones cruciales las intuiciones y la experiencia personal nos pueden llevar al desastre.

Existen otros ejemplos como los tabúes que siguen las embarazadas de no comer ciertos alimentos que son tóxicos para el feto (Fiji) o la costumbre de echar ceniza al maíz. Una dieta basada sólo en el maíz puede dar lugar a la pelagra por déficit de niacina (vitamina B3). Sin embargo hay niacina en el maíz pero no se libera al cocinarla normalmente. Sin embargo, si se añade un álcali o brasas de madera o se queman conchas marinas y se mezcla con la comida entonces sí se libera la niacina.

La cuestión es: ¿cómo se le ocurre a la gente estos procedimientos? ¿De donde salen esas técnicas que desde luego no tienen nada de intuitivo? ¿De donde proceden estas “mutaciones culturales” por así llamarlas?

Los humanos somos muy buenos identificando patrones, tan buenos que no podemos dejar de verlos aunque no existan. Cuando cazan renos los Naskapi de el Labrador, Canadá, tienen que decidir a dónde ir. El sentido común podría decir que lo lógico es ir al sitio donde uno mismo o los amigos tuvieron éxito la vez anterior. Pero si el cazador tiene tendencia a ir a un sitio la presa aprenderá a ir a otro distinto. Por ello, la mejor estrategia de caza sería un procedimiento aleatorio. El problema, como decíamos, es que los humanos somos muy malos generando procesos aleatorios, siempre tendemos a acabar realizando un patrón: dos veces al oeste y dos al este, 4 al norte y 4 al sur, etc. (Recordad lo que pasa por ejemplo en la falacia del jugador)

Así que lo que hacen los Naskapi es decidir dónde van a ir a cazar por un proceso de adivinación por el que ciertos huesos de reno se ponen al fuego e indican la dirección a seguir. De manera que básicamente lo que estamos haciendo es generar un dispositivo de randomización que ayuda a los cazadores a evitar sus propios sesgos en la toma de decisiones (hoy en día una aplicación de smartphone nos podría generar direcciones aleatorias a seguir). Hay ejemplos en muchos otros lugares del mundo. Así que la idea a la que llegaríamos sería: no sólo es que la gente no entienda lo que las prácticas culturales que realizan hacen en realidad sino que, a menudo, puede ser incluso importante que no entiendan estas prácticas y cómo funcionan. Si la gente entendiera que el augurio de los pájaros, o el que sea, no predice realmente el futuro se abandonaría esa práctica y seguiría sus propias intuiciones con peor resultado.

Cuando se pregunta a los indígenas de las tribus por qué hacen una cosa muchos de ellos le dan alguna explicación. Al preguntarles. “¿por qué hacéis esto siempre así?” el nativo parece pensar “si me pregunta es que tiene que haber alguna razón…” y entonces da una respuesta. Pero eso no quería decir que la razón que el nativo puede dar para que él o su grupo haga una cosa sea realmente la razón por la que lo hacen. Muchas veces, la existencia de ciertas tecnologías o procesos es lo que ha hecho avanzar nuestro conocimiento y no al revés, que las tecnología fueran fruto de ese conocimiento. Como decía L. H. Henderson, la ciencia debe más a la máquina de vapor que la máquina de vapor a la ciencia.

De manera que la selección natural no es el único proceso ciego o “tonto” capaz de crear adaptaciones complejas; la evolución cultural es perfectamente capaz de generar también complejas adaptaciones que nadie diseñó, es decir, sin que nadie tuviera un modelo mental causal antes de que aparecieran. En conjunto, la evolución cultural es más inteligente de lo que lo somos nosotros. Desde época temprana en nuestro linaje sobrevivir implicó tener fe en el conocimiento heredado de generaciones anteriores porque era más eficaz que confiar en lo que cada uno podía aprender a lo largo de una vida.

Pero seguro que algunos ya os estáis dando cuenta de que esto de guiarnos por la fe tiene también su lado negativo. Lo de hacer las cosas “como se han hecho siempre” puede llevar a grandes éxitos pero también a mantener procesos y tradiciones que son absolutamente inútiles o contraproductivas.

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